:弃道而用权,废德而任力的意思？(道之靡通，易者无人虞也的解释意思是？)

• 道之靡通，易者无人虞也的解释意思是？
• “事修而谤兴，德高而毁来”是什么意思
• 夫德厚而位卑者,谓之过。是什么意思？
• 为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平 是什么意思？你概括一下，请给我最佳答案好吗谢谢

道之靡通，易者无人虞也的解释意思是？

原文：天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也。

译文：世上什么事儿都有个规律，真正的明白人不会随意视而不见、自以为是。道是不是能够继续发挥作用，顺应变化的人根本不需要关心这个。

“事修而谤兴，德高而毁来”是什么意思

【原道·韩愈】

博爱之谓仁，行而宜之之谓义[1]，由是而之焉之谓道[2]，足乎己而无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁[3]，孑孑为义[4]，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉[5]，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨[6]；不入于老，则归于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之[7]。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：「孔子，吾师之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾师之弟子也。」为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也[8]，亦曰「吾师亦尝师之」云尔[9]。不惟举之于口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？

甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四[10]，今之为民者六[11]。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六[12]。奈之何民不穷且盗也？

古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室[13]。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁[14]，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗[15]。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之[16]。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：「圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。」[17]呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰[18]，必弃而君臣，去而父子[19]，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者[20]。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也[21]。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰[22]：「曷不为太古之无事」？」是亦责冬之裘者曰：「曷不为葛之之易也？」责饥之食者曰：「曷不为饮之之易也？」传曰[23]：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。」然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心而外天下国家，灭其天常[24]，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之[25]，进于中国则中国之[26]。经曰：「夷狄之有君，不如诸夏之亡[27]。」《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩[28]」今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也[29]？

夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法，礼、乐、行政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主，昆弟、夫妇、；其服，麻、丝；其居，宫室；其食，粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天神假[30]，庙焉而人鬼享[31]。曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武，周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲[32]，轲之死，不得其传焉。荀与扬也[33]，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰，不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居[34]。明先王之道以道之。鳏、寡、孤、独、废、疾者有养也[35]，其亦庶乎其可也[36]。

【原毁·韩愈】

古之君子，其责己也重以周[1]，其待人也轻以约[2]。重以周，故不怠[3]；轻以约，故人乐为善。闻古之人有舜者，其为人也，仁义人也[4]；求其所以为舜者，责于己曰：「彼，人也，予，人也；彼能是，而我乃不能是[5]！」早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。闻古之人有周公者，其为人也，多才与艺人也[6]；求其所以为周公者，责于己曰：「彼，人也，予，人也；彼能是，而我乃不能是！」早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者，舜，大圣人也，后世无及焉；周公，大圣人也，后世无及焉；是人也，乃曰：「不如舜，不如周公，吾之病也。」是不亦责于身者重以周乎！其于人也，曰：「彼人也，能有是，是足为良人矣；能善是，是足为艺人矣。」取其一不责其二，即其新不究其旧，恐恐然惟惧其人之不得为善之利。一善易修也，一艺易能也，其于人也，乃曰：「能有是，是亦足矣。」曰：「能善是，是亦足矣。」不亦待于人者轻以约乎！

今之君子则不然，其责人也详，其待己也廉[7]。详，故人难于为善；廉，故自取也少。己未有善，曰：「我善是，是亦足矣。」己未有能，曰：「我能是，是亦足矣。」外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎[8]！其于人也，曰：「彼虽能是，其人不足称也；彼虽善是，其用不足称也。」举其一不计其十，究其旧不图其新，恐恐然惟惧其人之有闻也。是不亦责于人者已详乎！夫是之谓不以众人待其身，而以圣人望于人，吾未见其尊己也。

虽然，为是者有本有原，怠与忌之谓也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常试之矣，尝试语于众曰：「某良士，某良士。」其应者，必其人之与也；不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必怒于言，懦者必怒于色矣。又尝语于众曰：「某非良士，某非良士。」其不应者，必其人之与也；不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必说于言[9]，懦者必说于色矣。是故事修而谤兴，德高而毁来。呜呼！士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已！

将有作于上者，得吾说而存之，其国家可几而理欤[10]！

夫德厚而位卑者,谓之过。是什么意思？

经曰：古者，三皇得道之统，立於中央，神与化游，以抚四方，天下无所归其功；五帝则天法地，有言有令，而天下太平，君臣相让其功。道德废，王者出，而尚仁义；仁义废，伯者出，而尚智力；智力废，战国出，而尚谲诈；圣人知道不足以理，则用法；法不足以理，则用术；术不足以理，则用权；权不足以理，则用势；势用，则大兼小、强吞弱.?

　　周建一千八百诸侯，其并为六国，六国连兵结难，战争方起。六国之君，非疏道德而亲权势。权势用，不得不亲；道德废，不得不疏其理然也。唯圣人能反始复本，以正理国，以奇用兵，以无事理天下正者，名法也。奇者，权术也。以名法理国，则万物不能乱；以权术用兵，则天下不能敌；以无事理天下，则万物不能挠。不挠，则神清。神清者，智之原。智者，心之府。神清、智平，乃能形物之情。人主知万物之情，裁而用之，则君子小人，不失其位。夫德厚而位卑者，谓之过；德薄而位尊者，谓之失。宁过於君子，无失於小人。过於君子，则人阙其理；失於小人，则物罹其殃。故曰：「人不监於流水，而监於止水。」以其清且平也。人主之道清平，则任人不失其才，六官各守其职。四封之内，百姓之事，任之於相；四封之外，敌国之事，任之於将。语曰：「将、相明，国无兵。」舜以干戚而服有苗，鲁以頖宫而来淮夷。以道胜者，帝；以德胜者，王；以谋胜者，伯；以力胜者，强。强兵灭，伯兵绝，帝王之兵前无敌人；主之道，信其然矣。

为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平 是什么意思？你概括一下，请给我最佳答案好吗谢谢

这是北宋大儒张横渠说的： 为天地立心，为生民立命， 为往圣继绝学，为万世开太平。 这四句话最能表出儒者的襟怀，也最能开显儒者的器识与宏愿，因而也可说是人类教育最高的向往。但这四句话并不好讲。今特稍作解释，或者於青年学子不无助益。 （1） 为天地立心：天地本无心，但天地生生不息，生化万物，是即天地的心意。所以程明道说：「天地无心，以生物为心。」又说：「天地无心而成化。」因为天地生化万物，只是生生之德的自然流行，并非有意生出这样一个大千世界。所以是「无心」而「成化」。无心而有心（以生物为心），这是人对天地生生之德的亲切理会，通过人的理会指点，天地生化万物的心便显立了。 （2） 为生民立命：命有理命与气命两个层面，这两层的命都不可伤害，不可弃废，必须有以安立。儒家圣贤开显的「安身立命」之道，正是为了生民。有了这个道，「百姓日用而不知」，却能潜移默化，加上伦常政教的设施，使生民的生活有了依循，而得以护持生命，贞定活路，这就是「为生民立命」了。 （3） 为往圣继绝学：儒家圣人之学，自两汉以下，而魏晋，而南北朝，而隋唐，千百年间，一直未能善续先秦儒家的学脉。无论生命之光，或哲学之慧，都开显不出来。尤其唐末五代之时，华族的文化生命萎缩堕落极矣。直到北宋之初，普天之下竟找不出一个像样的师表，所谓「学绝道丧」，实未过甚其辞。到理学家出来，才复活了先秦儒家的形上智慧，使天道性命（心性义理）之学，内圣成德之教，重新光显於世。思想的领导权即已从佛教手里拿回来，孔子的地位自然重新显立。这一步「为往圣继绝学」的功绩，在人类文化史上是独一无二的。可惜满清以来，士人心思卑陋，反而诟诋理学，这诚是学术上昧天良的一大憾事。 （4） 为万世开太平：儒家以「内圣为本质，以外王表功能」。功能之大者，便是开出太平盛世。而且不只是一时，而是为千年万世开太平。「太平」二字与「太和」一样，乃是儒家学术中最渊懿庄穆的观念。不过，儒家虽然具有开万世太平的宏愿，也能在「道」的层次上讲论天下为公的仁政王道，但在体制上则只成就了「治道」，而未能开出「政道」。如今民主政治的体制，却正是政治层面上的太平轨道，再加上科学，就更可满足「开物成务」、「利用厚生」的要求。以民主科学配合儒家的礼乐教化以及「太平、太和」的理念，的确将可为人类世界开创无疆的休美。